其云：行大道、民为本、利天下

民为本：众所周知的是，2300多年前孟子首倡，公元1949年后的中国，毛、邓、江、朱至今天都有宏文说这三字。（有兴趣的读者百度一下尽可明了）

2500多年前的一个下午，孔子看到大白天睡觉的宰予，然后感慨地说，”始吾於人也，听其言而信其行；今吾於人也，听其言而观其行。“（以前我对待别人的话或许诺，是听他的话就相信他会这样做，现在我对待人，是听他的话还要观察他的行为是否与说的一致）

该怎么看人观人呢？孔子自己回答了这个问题：”视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉。人焉廋哉。“（要观察他因何去做这一事，再观察他如何去做，再观察他做此事时的心情如何，安或不安。如此观察，那人再向何处去藏匿呀？！）

利天下：“天下”无疑是全世界，ALL OVER THE WORLD。

其云：触动利益比触及灵魂还难。

下面再回到孟子，看看孟子如何说“利”：

孟子见梁惠王：

王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

（孟子拜见梁惠王。梁惠王说：“老先生，你不远千里而来，一定是有什麽对我的国家有利的高见吧？”孟子回答说：“大王！何必说利呢？只要说仁义就行了。大王说‘怎样使我的国家有利？’大夫说，‘怎样使我的家庭有利？’一般人士和老百姓说，‘怎样使我自己有利？’结果是上上下下互相争夺利益，国家就危险了啊！在一个拥有一万辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一千辆兵车的大夫；在一个拥有一千辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一百辆兵车的大夫。这些大夫在一万辆兵车的国家中就拥有一千辆，在一千辆兵车的国家中就拥有一百辆，他们的拥有不算不多。可是，如果把义放在后而把利摆在前，他们不夺得国君的地位是永远不会满足的。反过来说，从来没有讲“仁”的人却抛弃父母的，从来也没有讲义的人却不顾君王的。所以，大王只说仁义就行了，何必说利呢？”）

（注：孟子所举的例子至今就没有停止过上演，最近的当然就是BO的例子）

当然，孟子也只是阐述的孔子的意思。孔子云：“君子喻于义，小人喻于利。”利与义的区别又是什么呢？孔子也自己回答了：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

人们都知道无恒产而无恒心，而忽略了哪些人是可以无恒产而有恒心的，这也是孟子说的：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”这句话就在“无恒产无恒心”的前一句，只是人心更爱这句，所以一直常被引用。

既然我们还重复着两千多年前先秦哲人的话，可今天的人都本着无恒产便无恒心，都想着如何肥马轻裘，那么，在上下交征利的大道上是否还会有甘愿任重履远之人呢？！反之，如果所有人包括“士”在内无恒产便无恒心是当今宇宙的铁律，那么我们是不是需要另辟蹊径呢？